灵宝天尊原称上清高圣太上玉晨元皇大道君，又称太上道君，上清灵宝天尊。

据《云笈七签》引《洞真大洞真经》记载，灵宝天尊是“玉晨之精气，九庆之紫烟，玉辉焕耀，金映流真，结化含秀，苞凝元神，寄胎母氏，育形为人”。《灵宝略记》则称，灵宝天尊以开皇元年托胎于西方绿那玉国，寄孕于洪氏之胞，经过三千七百年后降生于该国郁察山浮罗之岳丹玄之阿侧，名为“器度”，字上开元。长大后，器度启悟道真，坐在枯桑之下精思百日，元始天尊下降，授予他灵宝大乘之法十部妙经，并收其为弟子，赐号“灵宝天尊”，住在上清境的玄都玉京仙府。道经认为，灵宝天尊是大道的化身，来自大道赤混太无元玄黄之气。他在宇宙未形成之前，由混沌状态产生的元气所化生。

相较于元始天尊的创世神格与道德天尊的教化职能，灵宝天尊在道教体系中承担着"传经演教"的特殊使命。《道教义枢》将其定位为"经教之祖"，强调其"开劫度人"的救赎特性，据《洞玄本行经》记载，自元始开光至赤明元年，经九千九百亿万劫，灵宝天尊度化的众生如尘沙之众，不可胜量。他有三十六变、七十二化，能随感而应，分身千万处。在《度人经》的宇宙图景中，每当天地劫运更替，灵宝天尊便降世传授灵宝经典，这种周期性救度的设定，使其成为连接神圣启示与人间实践的关键枢纽。六朝时期敦煌壁画中的灵宝天尊多作说法印，体现经教传授特征；宋代《上清灵宝大法》规定其法相须持如意，象征"道法自然"；明清水陆画中则常见其手持《度人经》，彰显经典神圣性。这些视觉符号的变迁，折射出不同历史时期道教神学思想的演进。

在三清殿中，灵宝天尊常供奉在元始天尊的左边，手持太极图或如意。拜《封神演义》所赐，灵宝天尊还有一个老百姓耳熟能详的名字-通天教主。每年夏至是灵宝天尊的圣诞日，这天信众会将灵宝天尊供奉为主神。

在《洞玄灵宝自然九天生神章经》中，灵宝天尊被描绘为"玉宸大道君"，身披七十二色宝光，头戴七宝冠冕，手持碧玉圭璋，端坐于七宝玄台之上。这种形象设计蕴含着深刻的道教宇宙观：七十二色象征地煞之数，对应七十二候节气；七宝冠冕暗合北斗七星，体现天人相应的思想。其坐骑为丹凤青鸾，寓意阴阳和合，与《周易》"天地絪緼，万物化醇"的哲学相通。

灵宝信仰的勃兴与东晋社会变革息息相关。葛巢甫在隆安年间（397-401）造构《灵宝经》，将传统仙道思想与大乘佛教慈悲理念融合，创造出"普度一切"的新型救赎模式。这种宗教改革回应了五胡乱华时期民众的苦难体验，《太上洞玄灵宝赤书玉诀妙经》中"度人无量"的誓愿，恰是动荡时局的信仰投射。

古《灵宝经》的"三洞"分类法重构了道教经典体系，灵宝天尊是道教三洞经“洞玄”的教主。道教以玉清天宝君、上清灵宝君、太清神宝君为道教三宝，分别对应道宝、经宝、师宝。灵宝天尊作为经宝尊，象征着道教的“经宝”。

《真文赤书》五篇真文的宇宙生成论，将灵宝天尊置于"道炁化生"的核心位置。陆修静在此基础上建立斋醮仪轨，使灵宝科仪成为道教主流。唐代《一切道经音义妙门由起》明确将灵宝天尊与上清、天师道统合，完成三清体系的最终定型。宋元时期灵宝派与神霄、清微等新符箓道派交融，产生《灵宝无量度人上品妙经》等新经典。明代《正统道藏》将半数以上科仪文献归入灵宝部，彰显其持续影响力。这种动态发展过程，使灵宝天尊信仰始终保持生命力。

灵宝科仪建构起完整的宇宙沟通体系。晨钟暮鼓中，高功法师步罡踏斗，通过存思术化身灵宝天尊，这个"神人合一"的过程在《灵宝领教济度金书》中有详细规范。黄箓斋的"破狱"环节，法师手持策杖象征天尊打破地狱，前段时间上映的很火的港片《破地狱》就是根据相关内容艺术改编的。在度亡科仪中，《度人经》诵唱贯穿始终。江西龙虎山的"十回度人"仪轨，通过十次反复诵经构建神圣时空。苏州玄妙观的斋醮音乐保留唐代《步虚词》遗韵，其"虚声吟咏"技法被认为能感通天尊。这些艺术化表达强化了仪式的神圣体验。当代香港道教联合会的"万缘法会"，仍严格遵循灵宝科仪传统。电子莲花灯与传统纸扎并存的现象，展现古老仪式的现代调适，这种"形变神不变"的传承方式，正是灵宝科仪保持活力的关键。

道教协会开发的"灵宝智慧经藏"APP，实现经典电子化传播。这种传统与现代的对话，正在重塑信仰的表达方式。一切都在变与不变之中构建出了道家辩证的发展思想。道教三清尊神中，灵宝天尊以其独特的经教象征和普世救度精神，在道教神学体系与民间信仰中占据重要地位。